Платон и Аристотель о государстве и обществе

Платон и Аристотель о государстве и обществе

Интерес к творчеству этих двух философов не ослабевает, и, быть может, даже усиливается в наше время ещё и потому, что мнение людей, живших две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе.

Несомненно, рассказывать об Аристотеле и Платоне, как ученых, очень непросто в том смысле, что слишком большой промежуток времени отделяет их от нас. Быть может, что-то в их взглядах нам покажется бессмысленным, неверным, а может быть и слишком наивным.

Конечно, для своего времени они были крупнейшими учеными, но следует учитывать, что представления о мире мыслителей, живших в IV в. до н.э., сильно отличаются от нашего мнения. Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли.

Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания.

Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

Интерес к древнегреческим философам Платону и Аристотелю, к их творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе.

Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек - Платон или Аристотель. '... Платон и Аристотель - одни из учителей человечества. Не будь их книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений', - писал В.Ф. Асмус. Итак, значение мнения гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно. 2. Платон жизнь платона В 428 г . до н.э., в самый разгар междоусобной Пелопонической войны, в Афинах у Аристона и Периктионы родился сын Аристокл, впоследствии Платон.

Платон рос в знатной, старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими традициями, сознающей историю Афин как историю своего рода.

Большую роль в дальнейшей жизни Платона сыграла его встреча с Сократом в 408 г . до н.э. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало в жизни: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования. К этому времени Платон уже стал признанным философом. В 399-389 гг. до н.э.

Платон, тяжело перенесший смерть Сократа, покидает Афины. По некоторым сведениям, он посещает Вавилон, Ассирию и Египет. В 387 г . до н.э.

Платон едет в Сицилию, где знакомится с тираном Дионисием Старшим. По приказу Дионисия Платона, не пожелавшего льстить тирану, продают в рабство.

Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу.

Вернувшись в 387 г . до н.э. в Афины, Платон купил в живописном уголке на северо-западной окраине города, называемой Академией, сад с домом, где основал свою знаменитую философскую школу.

Академия просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. В 367-353 гг. до н.э.

Платон дважды посещает Сицилию, находящуюся во власти 'просвещенного' тирана Дионисия Младшего. В 347 г . до н.э., по преданию, в день своего рождения Платон умирает. платон о государстве и обществе Античная политическая мысль характеризуется пристальным вниманием к исследованию форм государственного устройства, выявлению достоинств и недостатков, существующих или имевших место в прошлом типов правления, попытками определить наилучший вариант организации политической власти и управления обществом. В рамках классификации политических систем, анализа их видов и постановки проблемы о лучшем из них античные мыслители обращаются к рассмотрению методов и средств политического действия, форм, в которых происходят политические изменения.

Именно в таком контексте возникает у них идея реформы, которую в содержательном плане можно рассматривать как пролог возникновения теории реформы как формы общественно-политических преобразований, свойственной политической мысли Нового времени. Ряд существенных черт преобразований, в последствии получивших наименование реформистских, были определены в политической философии Платона, в центре которой находится концепция «идеального государства». Ее особенностью является то, что традиционная антитеза «лучшее – худшее» устройство государства помещается Платоном в координаты «должное – сущее». «Идеальное государство» - это проект «окончательного решения», не выявление лучшего из существующих образцов, а конструирование совершенного образца, достижение которого означает в философском плане максимальное приближение к идее блага – венцу платоновской модели мира, неподвижному и вневременному. Свое «идеальное государство» Платон противопоставляет его несовершенным, порочным типам. В произведениях Платона их количество колеблется.

Наиболее проработанный вариант – в «Государстве», где он описывает четыре реально существующие формы государства – тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Ни одна из них Платона не устраивает. Все они – извращенные формы, а посему по критерию «лучше – хуже» могут рассматриваться только относительно друг друга, поскольку их противопоставление «идеальному государству» носит абсолютный характер. В платоновской теории проект совершенного государства все же имеет не чисто спекулятивный характер.

Проецируя на общество мир идей, Платон одновременно пытается найти хоть какую-то опору и в мире вещей, таком, каким он его понимает в рамках мифологизированной историософии. Для Платона его воззрения на государство в плане долженствования отнюдь не были утопическими.

Картина мира, который он понимал как мир удвоенный, соответствует реальности, причем умопостигаемый мир идей есть подлинный мир, отражением и искажением которого является мир вещей, в том числе и мир политики. «Идеальное государство» не только будущее воплощение первообраза. Оно опирается на прошлое, которое у Платона, надо заметить, довольно туманно. «Идеальному государству» имеется историко-мифологический прототип.

Рассматривая в «Государстве» пять видов государства: образцовое и четыре отрицательных, Платон предполагает, что в первом случае власть может принадлежать одному, либо нескольким, т.е. быть как царской, так и аристократической. Далее в тексте «идеальное государство» и полагается в качестве довольно неопределенной реальности прошлого в рамках анализа разложения аристократии и превращения ее в тимократию, примером которой называется крито-лакедемонское устройство. В «Законах» он более определенен на этот счет.

Именно в связи с понятием «идеального государства» Платон говорит о счастливом времени Кроноса. Этому строю люди должны подражать в устройстве государства. В позднем и незаконченном диалоге «Критий» Платон, говоря о древнем обществе, идеализирует старину, отстоящую на девять тысяч лет назад от своего времени – устройство древних Афин и мифологической Атлантиды как наиболее совершенного, достойного подражания.

Некоторые черты этого афинского государства, каким его представляет философ, соответствуют требованиям «идеального государства»: наличие благородных мужей, в умы которых боги вложили «понятие о государственном устройстве», сословное деление («божественные мужи», воины и «разного звания граждане, занимавшиеся ремеслами и землепашеством»), общность имуществ у высшего сословия. При этом в своем рассказе Платон прямо указывает на связь с предполагаемым «идеальным государством», модель которого была им изложена ранее. Таким образом, государство давних, эпических времен становится историко-мифологическим аналогом–эталоном «идеального государства». Здесь Платон утверждает эмпирическую возможность «идеального государства». Историко-космический переворот, положивший конец одному мировому циклу и давший начало другому, историческому времени, в котором живет современное Платону общество, одновременно положил начало процессам деградации государства.

Преодоление порочной практики смены одних форм извращенного устройства государства другими выступает у Платона как своеобразная сверхзадача теории и практики, решаемая в рамках умственной модели «идеального государства» и ее актуализации. В картине смены тимократии олигархией, олигархии – демократией, последней – тиранией, нарисованной в «Государстве», попытке исторического экскурса, предпринятой в «Законах», просматривается какая-то заданность, предопределенность последовательного распада форм государства, хотя Платон в полной мере учитывает политические страсти, разыгрывающиеся в обществе, борьбу в нем худших и лучших начал. Этому совершенно негативному процессу он противопоставляет гармонизированное и статичное общество – «идеальное государство», строящееся на принципах высшей справедливости, а постольку избавляющее людей от раздоров.

Концепция «идеального государства» имеет солидный этический фундамент, связанный с идеей справедливости как цели «идеального государства». Его схема, изложенная в «Государстве», хорошо известна.

Наряду с философами-правителями оно включает еще два сословия – стражей и ремесленников, землепашцев, торговцев.

Каждое из сословий соответствует одному из начал души – разумному, яростному и вожделеющему, и должно заниматься своим делом, что и есть проявление справедливости. В «Законах» Платон вносит коррективы в модель совершенного государственного устройства. В нем допускаются рабство и частная собственность у всех сословий при ограничении богатств, вводится имущественный ценз, предполагаются выборы, предельно жестко, детально, даже мелочно, регламентируются все стороны жизни людей и общества. «Идеальное государство» «Законов» более статичное, максимально изолированное от внешних влияний. Но при всем том философские опоры платоновской политической концепции остаются, в общем, теми же самыми, что и в «Государстве»: возможность «идеального государства» и оно само связаны с силой разума, способностью к познанию и обретению знания человеком, его стремлением к добродетели, справедливости как высшему этическому началу, вытекающими методологически и теоретически из онтологии Платона, его архитектуры мироздания, поскольку образец «идеального государства» - на небе.

Обоснованием совершенного политического устройства тема «идеального государства» у Платона не исчерпывается.

Другой ее аспект – вопрос об изыскании способа реализации идеального проекта. Как пишет Платон, «стоит только дать первый толчок государственному устройству, и оно двинется вперед само, набирая силы, словно колесо». Далее Платон поясняет, что стоит произойти одной единственной перемене и тогда преобразится все государство.

Платон прекрасно понимал, что сословие философов-правителей, как и два других, все вместе воплощающие справедливость «идеального государства» как строгое следование каждого своему призванию, не способно появиться сразу, одномоментно. В общетеоретическом плане речь идет о соединении философии и власти, что может, происходить двояко: либо по причине какой-нибудь необходимости, «которая заставит этих немногочисленных философов – людей вовсе не дурных, хотя их и называют теперь бесполезными, - принять на себя заботу о государстве», либо «по какому-то божественному наитию не будут охвачены подлинной страстью к подлинной философии сыновья нынешних властителей и царей либо они сами. В «Государстве» Платон делает акцент на необходимость разъяснения, рассматривая обращение к разуму как наиболее надежное средство.

Преобразование осуществляется философами на разумных началах (разум дает образец совершенства) и методами, обращенными в первую очередь к разуму, ведь «доказательства – это и есть преимущественно орудие философа». Определив два варианта начала преобразований, Платон все же склоняется ко второму – приобретению властью философского качества, а не к обретению философами власти.

Философия должна занять господствующие позиции при помощи фактической власти, а не ее смены. В дальнейшем власть должна сделать возможными необходимые шаги по строительству «идеального государства». В «Законах» не только дополнительно прорисовываются мрачные подробности тоталитарного проекта, но и уточняется позиция относительно методов его осуществления. Речь идет скорее не о двух концепциях или моделях «идеального государства» Платона, а о развитии одной концепции и ее разных уровнях в «Государстве» и «Законах». В «Государстве» определена методологическая база политической теории и намечены принципиальные решения политических задач. В «Законах» политико-философский (и тем более чисто философский) уровень размышлений представлен слабее.

Серьезные изменения там действительно есть, но они по преимуществу относятся к платоновской социологии, принципиально не меняя при этом архетипа его политико-философских построений.

Посмотрим, какой тип государства и правителя подходит для преобразовательного процесса с точки зрения законодателя, призванного устроить государство совершенным образом. Его ответ, как и самого Платона, таков: «Дайте мне государство с тираническим строем. Пусть тиран будет молод, памятлив, способен к учению, мужествен и от природы великодушен; пусть, кроме того, душа этого тирана обладает теми свойствами, которые, как мы сказали раньше, сопровождают каждую из частей добродетели.

Только тогда от остальных его свойств будет польза». Платон мотивирует преимущества тирании, прежде всего тем, что трудностей при учреждении «идеального государства» тем больше, чем большим является число правителей.

Тирания является такой формой правления, при которой его единоличный характер сочетается с наибольшей силой в управлении.

Поэтому в качестве субъекта реформации царскую власть он ставит на второе место, на третье – демократию, на четвертое - олигархию.

Беспредельная, произвольная власть, коей характеризуется тирания, наиболее пригодна. «Если тиран захочет изменить нравы государства, ему не потребуется особых усилий и слишком долгого времени». Поскольку разум у Платона является высшей инстанцией, для него очевидно, что и в процессе изменений в направлении достижения совершенного устройства государства разум должен выступать в качестве руководящего начала преобразовательной деятельности. Он сравнивает человека с чудесными куклами богов, неизвестно для чего созданными.

Внутренние состояния человека словно нити влекут его в разные стороны, но он должен следовать только одному из влечений – к добродетели, «а это и есть златое и священное руководство разума, называемое общим законом государства». Рассматривая далее соотношение воли и разума, Платон отдает первенство последнему и подчеркивает, «что и государству, и каждому из нас должно молиться и хлопотать о том, чтобы обладать умом». Тщательно оценивая начальный этап преобразований и их фундаментальные принципы, Платон ставит, как минимум, три важных вопроса, относящихся к теории реформы. Во-первых, вопрос о доктринальных предпосылках реформы. Ей должна предшествовать теоретически проработанная модель искомого общественно-политического устройства, функции которой для данного случая, как это следует из логики рассуждений Платона, изложены в его концепции «идеального государства». Обозначенный подход оказывается естественным образом, связанным с другим вопросом – о роли рационального фактора в реформировании политической (и не только) системы, строительства «идеального государства.

Платон не исключает роли бога в созидании «идеального государства», но она все равно реализуется через разумную деятельность человека, способного в процессе познания приблизиться к истине, небесному миру. В-третьих, это вопрос о роли власти в осуществлении реформы. В его рассмотрении Платоном можно выделить, в свою очередь, три аспекта: 1) в какой мере действующая власть (дореформенного общества) является субъектом реформы; 2) в какой степени она является объектом реформирования; 3) каковы прерогативы власти в осуществлении реформы – т.е. относительно объема и характера преобразований, инициируемых и проводимых ею. В какой мере правители способны самостоятельно осознать необходимость реформации Платон однозначно не объясняет. Это может быть внешний толчок, а может быть и результат рефлексии, связанной с врожденными качествами правителя.Проблема реформирования самой власти решается в платоновской концепции положительно: в процессе преобразований старая форма правления (в любом варианте – «стартовая» для перехода к «идеальному государству») должна трансформироваться в правление философов.

Необходимо формируется сословие философов-правителей.

Причем не только как верхушка правящей элиты, но и как непосредственный аппарат власти.

Получается, что социология и политология Платона сливаются. Это оказывается одной из важнейших задач преобразований – самореформирования (изменения содержания и статуса) государственной власти. Что касается третьего аспекта, то Платон возлагает на власть всю нагрузку по строительству «идеального государства». Власть становится у него не только инициатором преобразований, она активное начало на всем их протяжении, причем единственное такое начало.

Общество не что иное, как материал. Роль власти в реформах абсолютна, тем более, что она имеет в виду благо тех, кто ей подвластен. Все это вполне укладывается в объективный идеализм Платона, в его диалектику ума и материи.

Такова первая группа общетеоретических выводов, следующих из концепции Платона в части анализа им начального этапа общественно-политических преобразований. Здесь он, помимо своего идеализма, строгий рационалист и институционалист.

Вторая часть платоновской концепции политических изменений связана с анализом их содержания и выявлением роли законов в построении «идеального государства». Основными мероприятиями, которые необходимо осуществить, являются очищение общества от недостатков и пороков, его социальное структурирование в соответствии с принципом разделения труда в «идеальном государстве» и воспитание граждан.

Философы-правители не могут ограничиться собственным совершенствованием.

Разрабатывая «набросок государственного устройства», они должны взять, словно доску, государство и нравы людей и сперва очистить их, а уж потом вводить законы, т.е. приступать к созидательной деятельности.

Стирая и рисуя вновь, они должны сделать человеческие нравы угодными богу, соответствующими тому, что справедливо, прекрасно, рассудительно.

Средством создания прообраза человека, которому присущи богоподобные свойства, становится воспитание. Но оно относится к высшим сословиям.

Говоря в «Государстве» об очищении государства и нравов людей, Платон ограничивается, по сути, констатацией необходимости этой акции и переводит решение вопроса в позитивную плоскость – детальную разработку социально-нравственной педагогики и изложение своих взглядов на образование. Режим очищения предполагается довольно щадящим, если вспомнить о том, что в этом трактате он выступает сторонником использования методов разъяснения и убеждения как проявления разумного начала в строительстве «идеального государства». В «Законах» позиция Платона уточняется и ужесточается. Здесь он делает акцент на принуждение и насилие, понимая при этом очищение не как деятельность в духовной сфере, но уподобляя усилия власти работе пастуха, отделяющего в стаде здоровых животных от нездоровых, породистых от непородистых и отсылающего негодных животных в какие-нибудь другие стада.

Определяя очищение как важную составную часть реформ, Платон и в этой связи высказывает свои социальные пристрастия. Они характеризуют Платона как сторонника решительных действий власти, что совершенно органично для его предпочтения тирании. В рамках рассуждений Платона, произведя очищение, можно приступить, несколько условно выделяя последовательность этапов, к воспитанию граждан Роль воспитания чрезвычайно велика.

Правильное воспитание пробуждает в человеке хорошие природные задатки.

Ошибки в этой сфере, нарушающие порядок новшества в искусствах, приводят в конце концов к порче государства.

Воспитание тождественно высшим целям существования и философско-нравственному смыслу «идеального государства». Оно, согласно Платону, есть то, без чего ни один человек не может обойтись, «то, что с детства ведет к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или властвовать». И далее он как бы завершает свой панегирик воспитанию, характеризуя воспитанность как «самое прекрасное из того, что имеют лучшие люди». В определении своей позиции в отношении воспитания и его роли в формировании «идеального государства» Платон не ограничивается его нравственными и эстетическими оценками.

Воспитание имеет в первую очередь политическое предназначение, поскольку от него «в конце концов, зависит вполне определенный и выраженный результат: либо благо, либо его противоположность», т.е. если исходить из платоновских философских предпосылок политической теории, возникновение и существование всей государственной системы. Для управления государством нужны люди просвещенные и сведущие в истине, но не замыкающиеся одновременно в самоусовершенствовании.

Рассматривая воспитание философов-правителей как важнейшую задачу основателей государства, Платон считает допустимым использовать принуждение.

Получив соответствующее воспитание, они должны будут заняться полезными делами. «Выдающихся людей он включает в государство не для того, чтобы предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому пользоваться ими для укрепления государства». Воспитание для Платона есть, прежде всего, обучение искусству управления, формирование знаний, качеств личности, соответствующих высшим началам бытия. Когда это произойдет, «тогда, - говорит Платон, - государство будет у нас с вами устроено уже наяву, а не во сне, как это происходит сейчас в большинстве государств, где идут междоусобные войны и призрачные сражения за власть, - будто это какое-то великое благо». Касательно законов – их роли в устройстве «идеального государства», соотношения закона и власти, у Платона много неясного. Он четко и последовательно не сформулировал свою точку зрения на данный счет. Но достаточно ясно, что специально того не оговаривая, Платон выделяет два уровня законов. Хотя из текста не всегда следует, о какого рода законах у него говорится. Во-первых, это закон устройства умопостигаемого мира, закон доступный человеческому познанию и тождественный истине.

Платон рассматривает руководство разума как общий закон государства.

Правитель не может не соотносить своих действий с принципами мироустройства, его «рисунком», земным отражением которых является «идеальное государство». Во-вторых, позитивные законы, законы, устанавливаемые законодателем в развитие высших законов мироустройства.

Законодатель, т.е. философ-правитель, выше этих человеческих законов. При такой трактовке снимается противоречие платоновских высказываний, когда в одном случае он говорит о верховенстве закона, а в другом – правителя. Так в «Политике» утверждается, что истинный политик (идеальный правитель) выше закона. Закон является частью царского искусства и прекраснее всего, когда сила не у закона, а у царственного мужа, обладающего разумом. Закон же дает лишь общие правила и не может со всей точностью и справедливостью охватить то, что является наилучшим для каждого. В реальной практике Платон придает законам большое значение. Для него «идеальное государство» и законы находятся в диалектической связи, поскольку «всего дальше отходит от разума то, что отклоняется от закона и порядка». Это означает, что продвижение к «идеальному государству», его строительство есть в то же время следование закону и продвижение в сторону закона. Здесь можно говорить о законах обоих уровней.

Нарушение законов переворачивает все в государстве вверх дном. Он считает, что даже игры детей должны соответствовать законам, потому что если дети не соблюдают правил, из них не вырастут законопослушные граждане. Эта регламентация приобретает в «Законах» поистине тотальный и мелочный характер.

Большая часть этой книги и посвящена тщательному описанию позитивных законов.

Подводя итоги можно сказать, что в политико-философской теории Платона намечен ряд основных позиций концепции реформистских изменений. Речь, само собой, идет не столько о содержательном аспекте переходных преобразований, хотя в ряде случаев Платон оказывается достаточно проницательным мыслителем, сколько о постановке проблем, фиксируемых рубежах реформы и признаках этой формы общественно-политических изменений. 3. Аристотель жизнь аристотеля Аристотель родился в 384г. до н.э. в греческом городе Стагире.

Глубокое провинциальное происхождение Аристотеля компенсировалось тем, что он был сыном известного врача Никомаха.

Аристотель, по словам очевидцев, с молодости был невзрачного вида: худощавый, маленького роста, с узкими глазами, да к тому же еще и сильно шепелявил. Но зато любил одеться, носил по несколько дорогих перстней и делал необычную прическу.

Приехав с севера Греции, Аристотель в самом раннем возрасте (в 17 лет) вошел в школу Платона.

Первые сочинения Аристотеля в стенах Платоновской Академии, куда он поступает, отличаются склонностью его к риторике, которой он, впоследствии, занимался всю жизнь.

Аристотель представлялся Платону ретивым конем, которого приходится сдерживать уздой.

Некоторые античные источники прямо говорят не только о расхождении, но и даже о неприязни между двумя философами.

Платон не одобрял свойственной Аристотелю манеры держать себя и одеваться.

Аристотель уделял большое внимание своему внешнему виду, а Платон считал, что это неприемлемо истинному философу.

Расхождение во взглядах двух философов позже привело к созданию в 335 г . Аристотелем собственной школы – Лекея. С этих пор он становится завзятым противником своего учителя.

Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже. Вся жизнь его состояла в бесконечном стремлении найти, проанализировать, схватить истину, докопаться до смысла окружающего мира.

Известен тот факт, что в сороковых годах 4 в. до н.э.

Аристотель был приглашен македонским царем Филиппом II на роль воспитателя своего сына – Александра, будущего великого завоевателя. На многие века имя Аристотеля стало непререкаемым авторитетом в науке. Его интересовали законы, управляющие движением тел, - и появилась знаменитая «Физика» (в 8 книгах). Он размышлял над различными явлениями природы, о чем говорится в «Метеорологике» (в 4 книгах). Он изучал поведение животных, строение их тел – 5 книг под названием «О возникновении животных». И это ещё далеко не все: ему принадлежат труды о логике, этике, поэтике. Но нас, конечно, больше будут интересовать его сочинения, касающиеся ведения хозяйства, политики и социологии. В их числе «Никромахова этика», «Политика», «Экономика». Он описал 158 различных греческих и негреческих законодательств, так называемых «Политий». Аристотель был сильным человеком, но он был многим неугоден. И когда оказалось, что деваться уже некуда, и с ним могут расправиться как с Сократом, он принял яд. Так кончилась жизнь великого мыслителя древности. аристотель о государстве и обществе Одной из характерных черт научной деятельности Аристотеля является её многогранность.

Своими трудами Аристотель обогатил почти все существовавшие в его время отрасли науки.

Государство и общество не остались вне поля зрения философа.

Главное место среди его произведений, посвящённых изучению государства и общества, занимает «Политика». Не может быть сомнения в том, что даже чисто теоретические построения античных мыслителей, вроде «Государства» и «Законов» Платона или тех проектов, которые рассматриваются во второй книге «Политики», в большей или меньшей степени связаны с реальной жизнью греческих полисов, что и даёт право современным исследователям использовать названные сочинения как источники для уяснения некоторых сторон бытия этих полисов.

Теоретическое построение идеального полиса – конечная задача, которую ставит перед собой Аристотель в «Политике». Вполне оправданным были бы поиски нитей, связывающих идеальный полис Аристотеля с греческими полисами IV в. до н.э., внешними и внутренними условиями их существования.

Разумеется, этим не исчерпывается связь содержания трактата Аристотеля с эпохой, в которую он жил.

Рассуждение о совершенном полисе занимает в «Политике» много места. Этому рассуждению предпослано занимающее гораздо большее место учение о полисе вообще. Здесь мы находим обоснование мысли, что полис является высшей формой человеческого объединения способствующей достижению счастливой жизни, т.е. жизни, согласной с добродетелью; здесь понятие полиса подвергается расчленению на его простейшие элементы.

Ссылаясь на природу, неравномерно, по его мнению, распределившую между людьми умственные способности, Аристотель защищает один из устоев античного общества – рабство. Он также выступает защитником частной собственности, обосновывая это тем, что потребность в собственности якобы свойственна человеку по природе.

Рассмотрение различных теорий государственных устройств Аристотель начинает с анализа проекта Платона. Он особо подчёркивает трудность осуществления этого проекта на практике, подвергая критике теоретическую позицию Платона – его стремление ввести в государство полное единство, не считаясь с реально существующей множественностью. В «Законах» Платона Аристотель находит произвольные утверждения, а в некоторых случаях непродуманные положения, грозящие при проведении их в жизнь теми или иными затруднениями и нежелательными результатами.

Проект Фалея Халкедонского не удовлетворяет Аристотеля потому, что, заботясь об устранении бедности и наделяя граждан равными участками земли, автор проекта упускает из виду необходимость регулировать деторождение, без чего не может поддерживаться равенство земельной собственности у граждан; кроме того, придумав лекарство против преступлений, совершаемых ради удовлетворения насущных нужд, Фалей, указывает Аристотель, забывает о преступлениях, вытекающих из других побуждений.

Признавая полезность имущественного равенства во взаимных отношениях между гражданами, Аристотель отказывается видеть в ней панацею от всех общественных зол.

Разбирая проект Гипподама Милетского, он обнаруживает противоречия в самих его основах: земледельцы, не имеющие права носить оружие (как и ремесленники), у Гипподама принимают участие в управлении государством наряду с воинами; между тем, утверждает Аристотель, действительность показывает, что те, кто не имеет права носить оружие, никак не могут занимать одинаковое положение с теми, кто обладает этим правом. Таким же образом отвергаются и другие предложения Гипподама – доказывается их практическая несообразность.

Аристотель приходит к заключению, что предложенные до него проекты, если будут реализованы, не обеспечат наилучшей жизни гражданам государства. Он предъявляет авторам проектов требование: можно придумывать разное, но при этом не следует предлагать ничего заведомо неисполнимого. После разбора различных проектов Аристотель переходит к рассмотрению реально существовавших в его время и слывших хорошими государственных устройств – лакедемонского, критского, карфагенского. При этом его интересуют два вопроса: во-первых, в какой степени эти устройства приближаются к наилучшему или отдаляются от него; во-вторых, нет ли в них каких-либо элементов, противоречащих замыслу установивших их законодателей. В начале исследования видов гос. устройств Аристотель рассматривает вопрос о государстве вообще. В первую очередь он анализирует понятие гражданина, время от времени, обращаясь к практике греческих полисов. Своё заключение Аристотель формулирует так: «существует несколько разновидностей гражданина… гражданином по преимуществу является тот, кто обладает совокупностью гражданских прав». Этическая точка зрения, играющая большую роль в построениях Аристотеля, побуждает его сразу же заняться вопросом об отношении добродетели подлинного гражданства к добродетели хорошего человека. Вывод Аристотеля таков: эти добродетели тождественны в одном государстве, различны в другом. И здесь, таким образом, даёт себя знать общая установка философа: решать теоретические вопросы не однозначно, руководясь соображениями отвлечённого характера, а с оглядкой на сложность и многообразие действительности, в частности политической реальности.

Совершенно явственно видна практическая направленность социально-политического учения Аристотеля в тех частях его произведения, где представлена классификация видов государственного устройства. Как известно, он выделяет 6 видов – три правильные и три неправильные, т.е. извращения первых трёх.

Правильные виды – царская власть, аристократия, полития; неправильные – тирания, олигархия, демократия. В правильных формах Аристотель усматривает проявление надлежащей добродетели.

Царская власть есть правление одного, имеющего в виду общее благо; тирания – правление одного в своих интересах.

Аристократия – правление немногих, лучших, осуществляемое в интересах всех граждан; олигархия - правление немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде.

Полития – правление большинства, отбираемого на основании определённого ценза и пекущегося об общем благе; демократия – правление большинства, неимущих, в интересах этого большинства. Схема Аристотеля может показаться искусственной, если не принимать во внимание того, что все 6 терминов были в ходу у греков IV в. до н.э. Вряд ли существовали серьёзные разногласия о том, что понимать под царской властью, тиранией, аристократией, олигархией, демократией.

Платон в «Законах» говорит обо всех этих видах как о чём-то общеизвестном, не требующем пояснения.

Философ стремится сделать свою схему гибкой, способной охватить всё многообразие действительности.

Приводя в пример современные ему государства и оглядываясь на историю, он, во-первых, констатирует существование различных разновидностей внутри отдельных видов государственного устройства; во-вторых, отмечает, что политический строй некоторых государств объединяет в себе признаки различных государственных устройств и что существуют промежуточные формы между царской и тиранической властью – аристократия с уклоном в олигархию, полития, близкая к демократии и др.

Большое внимание Аристотель уделяет вопросу о государственных переворотах. Его рассуждение о причинах и поводах переворотов в государствах иллюстрируется множеством примеров. Той же особенностью отличается и изложение его взглядов на способы предотвращения переворотов и сохранения тех или иных видов государственных устройств.

Большой исторический материал привлекается Аристотелем, по-видимому, с целью придать выдвинутым им положениям большую наглядность. В сущности, вся теория Аристотеля, изложенная в трактате, основывается на наблюдениях и обращена к реальной жизни в своих, казалось бы, самых отвлечённых построениях.

Интересен один выпад Аристотеля против Платона.

Согласно Платону, возможен только переход аристократии в спартанский строй, этого последнего – в олигархию, олигархии – в демократию, демократии – в тиранию. По мнению же Аристотеля, это положение опровергается фактами истории.

Демократия чаще всего переходит в олигархию, чем в монархию (тиранию). Аристотель излагает конкретные факты, из которых следует, что платоновская концепция прямолинейной эволюции государственного устройства не выдерживает критики. Книга Аристотеля, где рассматривается организация государств с демократическим и олигархическим строем, характерными для Греции, не могла бы быть написана без основательного знакомства с государственной жизнью современных философу полисов. Он был хорошо знаком с жизнью трёх разнородных по своему устройству и удельному весу государств: Афин, Македонии и своеобразного Атарнейского государства. В управлении последнего он принимал участие в качестве члена кружка философов, который организовался вокруг правителя Гермия. В качестве воспитателя наследника македонского престола Аристотель имел возможность вблизи наблюдать политическую жизнь Македонии.

Наконец, долгое время, проживая в Афинах, он видел пред собой классический образ демократического полиса.

Наряду с фактическим материалом, в трактате есть и то, что мы назвали бы рекомендациями.

Нередко они связаны с аналитическими частями трактата. Что касается рекомендация относительно введения определённого вида гос. устройства, то Аристотель выступает как сторонник существующего, хотя и редко встречающегося строя, так называемой политии, и в то же время проектирует некий «наилучший» строй.

Удобно первый назвать образцовым, а второй – идеальным строем. По отношению и к тому, и к другому мы вправе поставить вопрос: принадлежат ли они к области благих пожеланий или имеют какую-то практическую направленность? Начнём с условно образцового устройства. Оно, согласно Аристотелю, подходит для всех полисов. Это не выдаваемый философом за идеальный, но приемлемый и осуществимый строй не требует от граждан добродетели, превышающей возможности обычных людей. Он обеспечивает гражданам счастливую жизнь, так как при нём нет препятствий для осуществления добродетели. Такое положение, согласно Аристотелю, складывается там, где средний слой граждан количественно превосходит богачей и бедняков, вместе взятых, или, по крайне мере, один из этих слоёв. О политии Аристотель говорит, что она встречается крайне редко и у немногих.

Действительно, такой строй редко наблюдался в греческих государствах.

Однако нельзя считать его лишь существовавшим в воображении Аристотеля. В пятой книге есть упоминания о реально существовавшей политии. В Таранте, отмечает Аристотель, приблизительно ко времени окончания Персидских войн, установилась демократия, выросшая из политии; Гераклеодор в Орее преобразовал олигархию в политию и демократию. В общей форме говорится о государственных переворотах, в результате которых устанавливаются олигархии, демократии, политии. В Сиракузах вскоре после победы над афинянами демос сменил политию на демократический строй. В Массалии в результате изменения законов, регулировавших замещение должностей, олигархия стала близка к политии. Есть также общее упоминание о крушении политий. Этот перечень показывает, что, хотя Аристотель и находил в прошлом и настоящем и мало примеров «среднего» устройства, тем не менее полития для него не утопия, раз она может существовать и существовала в исторической действительности. После всего сказанного приобретает особое значение замечание Аристотеля о том, что в противоположность установившемуся обыкновению не желать равенства, но либо стремиться властвовать, либо терпеливо переносить своё подчинённое положение некий единственный муж выказал себя сторонником «среднего» устройства. Это место обычно понимают в том смысле, что Аристотель нашёл в прошлом в одном из полисов государственного деятеля, который ввёл образцовое, по мнению философа, устройство.

Исследователи приходят к выводу, что единственный муж – это современник философа – Александр Македонский. Он «дал себя убедить» ввести в греческих государствах «среднее» устройство.

Аристотель был уверен, что ему удалось внушить своему царственному ученику мысль о насаждении в греческих полисах строя, при котором государственные дела решаются гражданами среднего достатка. Для македонской власти такой порядок помимо его прочих достоинств имел и то преимущество, что обеспечивал спокойствие в полисах, т.е. обещал надёжный тыл во время похода македонян на Восток. Ведь «средний» строй является, по Аристотелю, единственным, при котором исключаются внутренние распри. Две последние книги «Политики» содержат изложение проекта наилучшего гос. устройства, при котором граждане ведут счастливую жизнь.

Сочинение таких проектов не было новшеством во времена Аристотеля: у философа были предшественники, теории которых разбираются во второй книге «Политики». Теоретики идеальных государств не заботились о реальности воплощения их идей в жизнь.

Подобные проекты не удовлетворяли Аристотеля.

Излагая своё учение об идеальном строе, он исходит из того, что в это мучении не содержится ничего неосуществимого.

Предпосылками создания наилучшего полиса являются определённое количество населения, определённые размеры территории, удобное положение относительно моря. Из числа полноправных граждан исключаются ремесленники и торговцы, так как образ жизни тех и других не способствует развитию добродетели, а счастливой жизнью может быть только жизнь в соответствии с добродетелью.

Организация землевладения должна обеспечить гражданам пропитание и в то же время возможность дружески предоставлять свою собственность в пользование другим гражданам. Всему гражданскому населению следует участвовать в сисситиях, т.е. общественных трапезах.

Предлагается разделить всю землю в государстве на две части – общественную и частновладельческую. Одна часть общественной земли будет давать средства на покрытие расходов по религиозному культу, другая – по сисситиям.

Хорошую организацию государство может получить только благодаря знанию и сознательному плану.

Особое значение придаётся брачным законам, которые должны быть направлены на то, чтобы рождалось нормальное в физическом отношении молодое поколение. В последней книге содержатся подробные предписания, касающиеся воспитания будущих граждан.

Взгляды Аристотеля по этим вопросам находятся в тесной связи с его идеалами общественного устройства.

Идеальный гос. строй в целом близок к описанному аристократическому.

Согласно Аристотелю, полноправные граждане ведут в таком полисе образ жизни, способствующий развитию добродетели и, следовательно, обеспечивающий государству счастливую жизнь.

Пожелание Аристотеля – выбор для государства хорошего местоположения, определённое количество граждан. То и другое было реальной проблемой не для Греции, где новые полисы не возникали, а для Востока во времена Александра Македонского.

Аристотель, надо полагать, связывал с Востоком свои надежды на реализацию идеалов.

Полноправными гражданами Аристотель согласен считать только тех, которые в молодости являются воинами, а по достижении старшего возраста становятся правителями, судьями, жрецами. Они не занимаются ни торговлей, ни ремеслом, ни земледелием.

Земледельцами, чей труд кормит граждан, являются рабы, не принадлежащие ни к одному племени и не отличающиеся горячим темпераментом (чтобы предотвратить всякую опасность возмущения с их стороны). На втором месте после рабов названы в качестве желательных земледельцев варвары. Они хоть и отличаются способностями, но лишены мужества, а потому живут в покорном и рабском состоянии.

Варвары по природе своей являются рабами. На огромных просторах завоёванной македонским царём Персидской державы открывалась возможность распространить греческие формы политического бытия, притом в очищенном, совершенном виде.

Теория Аристотеля и санкционировала, и увенчивала собой практику македонской политики, обосновывая её философскими соображениями.

Практическое осуществление ряда существенных пунктов его политических проектов давало философу надежду на достижение желаемых результатов в дальнейшем. Во времена Аристотеля полис переживал тяжёлый кризис, симптомами которого были ожесточённая социальная борьба внутри греческих городов-государств и резкое разделение последних на демократические и олигархические, – сам Аристотель констатирует тот факт, что в большей части полисов наблюдается либо демократический, либо олигархический строй.

Относя и тот, и другой к числу неправильных и в то же время видя в полисе высшую форму человеческого объединения, Аристотель должен был искать выход из создавшегося положения. По его мнению, греческие полисы, неспособные установить у себя и в других полисах совершенный образ правления, могли надеяться выйти из тупика, в котором они оказались, только благодаря помощи извне. Та же сила (македонский царь), которая окажется способной установить должные порядки в самой Элладе, как полагал Аристотель, поможет грекам расселиться в бывших владениях персидских царей, основать там новые полисы с безусловно образцовым, обладающим всеми желаемыми свойствами государственным устройством.

Аристотель, конечно же, видел те огромные политические изменения в мире, которые происходили в современную ему эпоху, но они интересовали его лишь в той мере, в какой они могли оказывать влияние на дальнейшую судьбу самой высокой, с его точки зрения, политической организации – греческого полиса. 4. Заключение Уже в древности в рамках всеохватывающего философского знания сложились и развивались политические теории, в центре внимания которых находились такие вопросы, как сущность, происхождение, цели, основные формы и пути развития государства, его воздействие на граждан и др.

Главное из них - поиск основ наилучшего порядка и правления, обоснование идеи необходимости привлечения к управлению именно тех, кто действительно умеет управлять.

Отсюда - признание в целом аристократии, монархии и отказ от демократии и олигархии, выбор смешанных умеренных форм правления, отрицание деспотизма и тирании.

Политические взгляды того времени носили чаще всего достаточно общий характер, не опирались обычно на соответствующий эмпирический материал, хотя и разрабатывались нередко в тесной связи с наблюдением за политическим развитием реальной жизни в городах-полисах. Уже в то время были выделены такие важнейшие для политического знания понятия, как “политика”, “власть”, “государство”, “закон”, “право”, “республика”, “демократия”, “монархия”, “аристократия”, “олигархия”, “тирания”, “деспотия”, “свобода” и многие другие.

Политические идеи древности оказали очень большое влияние на последующее развитие политической мысли. 5. Список литературы 1. Асмус В.Ф. Античная философия: Учебник. М., 2003. 2. АРИСТОТЕЛЬ. Сочинения: В 4-х т. Т. 4 / Пер. с древнегреч.; Общ. ред. А. И. Доватура. — М.: Мысль, 1983.— 830 с. — (Филос. наследие. Т, 90). 3. Статья А.И. Доватура '«Политика» Аристотеля' (Аристотель.

оценка самолета в Курске
оценка изобретений в Твери
оценка для наследства в Орле