Древняя Греция

Раннему экономическому росту способствовали удобное географическое положение (торговые пути), совершенствование производительных сил (освоено производство меди, а затем бронзы). Основой сельского хозяйства стало земледелие нового поликультурного типа - так называемая 'средиземная триада', ориентированная на одновременное выращивание трёх культур - злаковых, главным образом, ячменя, винограда и оливы.

Значительный сдвиг наблюдался около 2200 года до н. э. Стал известен гончарный круг, развивался обмен.

Сказалось соседство древних восточных цивилизаций. Можно выделить следующие периоды развития Древней Греции: крито-микенский (XXX-XII вв. до н. э.), гомеровский (XI-IX вв. до н. э.), архаический (VIII-VI вв. до н. э.), классический (V-IV вв. до н. э.) и эллинистический (конец IV-I вв. до н. э.). Основой хозяйственной жизни в крито-микенский период было дворцовое хозяйство.

Дворцы возникали на рубеже III-II тыс. до н. э., одновременно в разных районах острова Крит. Земли были дворцовые, частные и общинные.

Земледельческое население было обложено натуральными и трудовыми повинностями в пользу дворцов.

Дворец, таким образом, выполнял поистине универсальные функции. Он был одновременно административным и религиозным центром, главной житницей, мастерской и факторией. В более развитых обществах такую роль играли города.

Наивысшего расцвета достигло государство на острове Крит в XVI-XV вв. до н. э. Были отстроены великолепные дворцы, по всему острову были проложены дороги, существовала единая система мер.

Высокая результативность земледельческого труда, наличие избыточного продукта, привели к дифференциации общества, обогащению знати. В средине XV в. до н. э. цивилизация на острове Крит исчезла в результате сильнейшего землетрясения, и лидерство перешло к Археям.

Наивысший расцвет наступил в XV-XIII вв. до н. э.

Ведущую роль играли Микены. Их экономическое развитие характеризовалось дальнейшим подъёмом сельского хозяйства и ремесла. Земля делилась на государственную и общинную. Знать могла сдавать землю в аренду небольшими участками, государство давало землю на правах условного держания. Земли были и в руках отдельных держателей - телестов. В конце VII в. до н. э. крито-микенская дворцовая цивилизация сошла с исторической арены.

Хозяйство гомеровского периода было довольно отсталым (отброшено на стадию первобытнообщинного строя). Господствовало натуральное хозяйство, скот считался мерилом богатства, денег общество не знало.

Однако в тот период произошли важные изменения. Во-первых, в X-IX вв. до н. э. в греческую экономику широко внедрилось железо. Во-вторых, на первый план выдвинулось автономное хозяйство малой патриархальной семьи.

Земельные участки прочно закрепились за отдельными семьями. На лицо имущественное расслоение, однако, даже самые высшие слоя населения жили в простоте, отсутствовал комфорт даже у дворцовой элиты.

Рабство не получило широкое распространение. В аристократических хозяйствах использовался труд временно нанятых поденщиков - фетов.

Политическим и экономическим центром стало поселение полис.

Основное население города не торговцы и ремесленники, а скотоводы и земледельцы. Таким образом, к концу этого периода, Греция представляла собой мир мелких полисов-общин, объединения крестьян-земледельцев, с отсутствием внешних связей, верхушка общества не была сильно выделена. В архаический период Греция обогнала все соседние страны в своём развитии.

Сельское хозяйство интенсифицировалось: крестьяне перешли к выращиванию более доходных культур - винограда и маслин.

Основными ячейками сельскохозяйственного производства были мелкие крестьянские хозяйства и более крупные поместья родовой знати. Земли сдавались в аренду, в качестве платы арендаторы взимали 1/2 урожая.

Ремесло сосредоточилось в городах.

Основные отрасли: металлургия, металлообработка, кораблестроение.

Ведущей отраслью стала торговля.

Появились деньги.

Зародилось ростовщичество, а вместе с ним и долговое рабство. В VIII-VI вв. до н. э. осуществлялась Великая греческая колонизация.

Причины колонизации следующие: недостаток земли, вследствие увеличения населения и концентрации её в руках знати, необходимость новых источников сырья, поиск рынков сбыта для своей продукции, потребность в металле (в самой Греции его оставалось очень мало), стремление греков поставить под контроль все морские торговые пути, политическая борьба.

Выделяют три основных направления колонизации: первое - западное (самое мощное), второе - северо-восточное, третье - южное и юго-восточное (самое слабое, так как было встречено упорным сопротивлением местных поселенцев). Колонизация способствовала развитию торговли и ремесла. В VIII-VI вв. до н. э. шло формирование античных полисов. В основе полисов лежала античная форма собственности. Полис обладал правом верховной собственности на землю.

Основным экономическим принципом полиса была идея самообеспеченности. Можно выделить два основных типа полисов: - аграрный - абсолютное преобладание сельского хозяйства, слабое развитие ремёсел, торговли, большим удельным весом зависимых рабочих, как правило, с олигархическим устройством; - торгово-ремесленный - с большим удельным весом торговли и ремёсел, товарно-денежным отношением, внедрением рабства в средства производства, демократическим устройством. В Спарте наиболее плодородные земли были разделены на 9000 наделов и розданы во временное владение наиболее полноправным гражданам. Их нельзя было дарить, дробить, завещать и т. д., после смерти собственника они возвращались государству. Было стремление к полному равенству, презрение к роскоши, запрет на ремесло, торговлю, пользованием золотом и серебром.

Активно эксплуатировалось порабощенное население - илоты. Афины в экономическом отношении были более развиты.

Законы Драконта (621 г. до н. э.) оформили право частной собственности. В 594 г. до н. э. посредствам реформ Солона, все долги, сделанные под заклад земли, были прощены, брать в рабство за долги было запрещено, разрешили вывоз оливкового масла за границу с целью наживы, а зерна запретили.

Ремесло поощрялось.

Законодательство Клифена (509 г. до н. э.) завершило ликвидацию родового слоя - все стали равными, не взирая на различные имущественные контрасты. В классический период основной чертой экономического развития стало господство полисов и распространения в торгово-ремесленных полисах рабства классического типа.

Классическое рабство было направлено на создание прибавочной стоимости.

Источники рабства: - продажа пленных; - долговое рабство для лиц, не имеющих гражданство; - внутренне воспроизводство рабов; - пиратство; - само-продажа. В этот период рабский труд проник во все сферы жизни и производства. 30-35 % от общего населения составляли рабы. Они приносили высокий доход. Рабов отпускали на оброк, сдавали в аренду, но, накопив определённую сумму денег, раб мог выйти на свободу.

Новыми явлениями в V в. до н. э. стали повышение товарности сельского хозяйства, региональная специализация.

Оливки масло и вино были предметами очень выгодного экспорта. Для удобства в проведении торговых операций, купцы, особенно связанные с заморской торговлей, создавали объединения - фиасы. Цели создания фиасов были следующими: взаимная выручка, страховка и т. д. IV в. до н. э. - время кризиса классического полиса. Он проходил в условии экономического подъёма, вызванным восстановлением хозяйства после Пелопонесской войны (431-404 гг. до н. э.), в которой Афины потерпели поражение.

Полисные принципы мешали значительной части богатых жителей Афин - метекам, заниматься ремеслом, торговлей. Не имея прав гражданства, они не имели права получать в залог землю. В то же время не земля, а деньги становились престижной формой богатства: в IV в. до н. э. резко увеличилось число сделок купли-продажи земли.

Результатом стала концентрация земельной собственности в одних руках.

Подрывался принцип полисной жизни - единство понятия гражданина и земельного собственника: можно было быть гражданином и не иметь землю и наоборот.

Античная форма собственности всё более вытеснялась частной собственностью, полисная мораль уступала место индивидуализму. Росло число рабов, стали встречаться рабы-греки. Всё чаще, даже в земледелии стал труд вольноотпущенников.

Усилилась социальная дифференциация, что подрывало устои полиса.

Автаркия и автономия мешали расширению экономических связей.

Однако полис не исчез с исторической арены, и на эллинистическом этапе развития древнегреческой цивилизации (конец IV-I вв. до н. э.) получил новые импульсы для существования, будучи включенным, в рамки крупного государства, обеспечившего автономию полиса и его безопасность. К концу I в. до н. э. эллинистические государства были подчинены Риму. 2. Политическая культура. На протяжении всего периода своего существования Греция представляла собой конгломерат городов-государств, которые время от времени объединялись в некрепкие союзы.

Нередкими были случаи, когда одни города вступали в союз с неприятелем против своих соседей-греков.

Греция дала миру многие формы государственного правления: рабовладельческую демократию - выборную форму правления, тиранию - единоличное правление; олигархию - правление небольшой группы аристократов и др. Полис состоял не только из городского, но и сельского населения, жившего в хорах (пригороде, селе). Центр города включал в себя рыночную площадь (агору) - место для проведения народных собраний, центр общественной жизни. По краям агоры размещались торговые лавки, театр, храм или храмы и булевтерий (место заседания совета старейшин). Историк Фукидид свидетельствовал, что каждый гражданин спешил принять активное участие в общественной жизни из опасения, что без него события могут принять нежелательный оборот.

Организацию общественной жизни обычно рассматривают либо на примере Афин, либо на примере Спарты. Это были государства с разным политическим устройством, разным образом жизни и культурными запросами.

Спарта дала миру образец военизированного устройства, где все свободнорожденное население занималось воинской деятельностью.

Спарта не оставила будущим поколениям богатого духовного наследия.

Духовное наследие Афин, напротив, заложило мощный фундамент культурному развитию народов Средиземноморья.

Население делилось на четыре класса.

Полисом руководила выборная власть. Во главе стоял архонт или стратег (во время войн), он опирался на совет старейшин.

Народное собрание состояло только из свободных граждан Афин.

Неграждане-иностранцы и лица, рожденные от иностранцев, а также женщины, участия в выборах не принимали.

Повседневной жизнью города управляли различные службы.

Избираемые квартальные надзиратели (10 человек) ведали уличными надзирателями, следившими за приличным поведением уличных певиц, кефаристок, флейтистов и т.п., были надзиратели на базарах, на стройках (они следили за соблюдением ширины улицы при строительстве новых домов), порядком в храмах.

Портовые надзиратели отвечали за то, чтобы 2/3 ввозимого хлеба продавалось в городе. Были надзиратели, которые следили за качеством муки при выпечке хлеба.

Афинские чиновники носили миртовый венок, когда находились при исполнении служебных обязанностей, так же как и ораторы, и члены Совета в Народном собрании.

Общественная жизнь древнегреческих городов знала периоды реформ. Так, для того чтобы сломить обычай кровной мести, Драконт (VII в. до н.э.) ввел Закон об обязательной передаче дела об увечье или убийстве в суд. После чего виновные должны были пройти религиозный ритуал очищения. Во время его правления впервые была осуществлена запись законов.

Клисфен (VI в. до н.э.) ввел реформы по изменению избирательных порядков, чтобы отстранить от власти родовую аристократию и привлечь новые политические силы.

Реформы Солона (VI в. до н. э.) были направлены на то, чтобы гарантировать дальнейшее развитие Афин как демократического государства и т.п. В середине VI в. до н.э.

Перикл провел реформы в интересах средних слоев населения. 3. Педагогическая культура. Как только воспитание стало выделяться в самостоятельную общественную функцию, люди начали задумываться над обобщением опыта воспитательной деятельности. На одном из древнеегипетских папирусов запечатлено изречение: «Уши мальчика на его спине, он слушает тогда, когда его бьют». Это была уже своеобразная педагогическая идея, определенный подход к воспитанию. Уже в трудах древнегреческих философов — Фалеса из Милета (ок. 625 — ок. 547 г. до н. э.), Гераклита (ок. 530—470 г. до н. э.), Демокрита (460 — нач. IV в. до н. э.), Сократа (469—399 гг. до н. э.), Платона (427—347 гг. до н. э.), Аристотеля (384—322 гг. до н. э.), Эпикура (341—270 гг. до н. э.) и других содержалось немало глубоких мыслей по вопросам воспитания. Из античной Греции ведет свое происхождение и термин педагогика, который закрепился в качестве названия науки о воспитании. Надо сказать, что из Древней Греции ведут свое происхождение и многие другие педагогические понятия и термины, например школа (schole), что означает досуг, гимназия (от греч. gymnasion — гимназий) — общественная школа физического развития, а впоследствии просто средняя школа, и др.

Родоначальником педагогики Древней Греции считается Сократ.

Сократ учил своих учеников вести диалог, полемику, логически мыслить.

Сократ побуждал своего ученика развивать последовательно спорное положение и приводил его к осознанию абсурдности этого исходного утверждения, а затем наталкивал собеседника на правильный путь и подводил к выводам. Этот метод искания истины и обучения получил название «сократовский». Главное в методе Сократа — это вопросно-ответная система обучения, сутью которой является обучение логическому мышлению.

Ученик Сократа, философ Платон основал собственную Школу, где читал ученикам лекции. Эта школа получила название платоновской академии (слово «академия» происходит от имени мифического героя Академа, в честь которого была названа местность вблизи Афин, где Платон основал свою школу). В педагогической теории Платона выражалась идея: восторг и познание — единое целое, поэтому познание должно приносить радость, и само слово «школа» в переводе с латинского означает «досуг», а досуг связан всегда с чем-то приятным, поэтому важно делать познавательный процесс приятным и полезным во всех отношениях.

Педагогические идеи Платона реализовал и развил его ученик, известный философ Аристотель, который создал свою школу, ликей («лицей»), так называемую перипатетическую школу (от греческого слова «перипатео» — прохаживаюсь). Аристотель имел обыкновение во время чтения лекций прогуливаться в ликее со своими слушателями.

Аристотель написал трактаты по философии, психологии, физике, биологии, этике, социальной политике, истории, искусству поэзии и риторики, педагогике. В его школе речь шла, прежде всего, об общей культуре человека. Он внес много в педагогику: ввел возрастную периодизацию, рассматривал воспитание как средство укрепления государства, считал, что школы должны быть государственными и все граждане должны получать одинаковое воспитание.

Семейное и общественное воспитание он рассматривал как части целого. Он сформулировал принцип образования — принцип природосообразности, природолюбия.

Сегодня, в XX в., мы ратуем за экологизацию всего процесса воспитания, стремимся, чтобы чувство природы закладывалось в каждом еще со школьных лет. Но у Аристотеля это уже было.

Большое внимание Аристотель уделял нравственному воспитанию, считал, что «из привычки так или иначе сквернословить развивается склонность к совершению дурных поступков». В целом он рассматривал воспитание как единство физического, нравственного и умственного, причем, по его мнению, «физическое воспитание должно предшествовать интеллектуальному». Иной подход к воспитанию сформировался в Спарте, где главный акцент делался на физическом воспитании. «Спартанское» воспитание предполагало, что все дети воспитывались с 7 лет вне родительской семьи, в суровых условиях выживания: физические испытания, тренировочные бои и сражения, физические наказания и требование беспрекословного послушания.

Обучали лишь начальным навыкам чтения и письма, практически не уделяя внимания изучению наук, искусству. В обучении и воспитании преследовалась одна цель: сформировать беспрекословное послушание, выносливость и наука побеждать. 4. Религиозная культура.

Космогонические представления греков принципиально не отличались от представлений многих других народов.

Считалось, что изначально существовали Хаос, Земля (Гея), подземный мир (Тартар) и Эрос—жизненное начало. Гея породила звездное небо— Уран, который стал первым властителем мира и супругом Геи. От Урана и Геи родилось второе поколение богов—титаны. Титан Кронос (бог земледелия) низверг власть Урана. В свою очередь дети Кроноса—Аид, Посейдон, Зевс, Гестия, Деметра и Гера—под водительством Зевса свергли Кроноса и захватили власть над Вселенной. Таким образом, олимпийские боги—третье поколение божеств.

Верховным божеством стал Зевс - властитель неба, грома и молнии.

Посейдон считался богом влаги, орошающей землю и моря, Аид (Плутон)—владыкой подземного мира.

Супруга Зевса Гера являлась покровительницей брака, Гестия— богиней домашнего очага. Как покровительницу земледелия почитали Деметру. дочь, которой Кора, некогда похищенная Аидом, стала его супругой. От брака Зевса и Геры родились Геба—богиня юности, Арес—бог войны, Гефест, олицетворявший вулканический огонь, скрытый в недрах земли, а также покровительствовавший ремесленникам, особенно кузнецам. Среди потомков Зевса особо выделялся Аполлон—бог светлого начала в природе, нередко называвшийся Фебом (Сияющим). Согласно мифам, он поразил дракона Пифона, и на месте, где он совершил свой подвиг, а было это в Дельфах, греки возвели в честь Аполлона храм. Этот бог считался покровителем искусств, богом-врачевателем, но одновременно и божеством, приносящим смерть, разнося эпидемии; позднее он стал покровителем колонизации. Роль Аполлона с течением времени все более возрастает, и он начинает вытеснять Зевса.

Сестра Аполлона Артемида — богиня охоты и покровительница молодежи.

Многосторонние функции Гермеса, первоначально бога материального достатка, затем торговли, покровителя обманщиков и воров, наконец, патрона ораторов и спортсменов; Гермес отводил также души умерших в подземный мир.

Диониса (или Вакха) почитали как божество производящих сил природы, виноградарства и виноделия.

Большим почетом пользовалась Афина, родившаяся из головы Зевса,—богиня мудрости, всякого рационального начала, но и войны (в отличие от Ареса, который олицетворял безрассудную отвагу). Постоянная спутница Афины— богиня победы Ника. символ мудрости Афины—сова.

Афродите, родившейся из морской пены, поклонялись как богине любви и красоты. Для греческого религиозного сознания, особенно на этой стадии развития, не характерна идея всемогущества божества, над миром олимпийских богов царила безликая сила—Судьба (Ананка). Из-за политической раздробленности и отсутствия жреческого сословия у греков не сложилась единая религия.

Возникло большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. По мере развития полисного мировоззрения оформлялись представления об особой связи отдельных божеств с тем или иным полисом, покровителями которого они выступали. Так, богиня Афина особенно тесно связана с городом Афинами, Гера—с Самосом и Аргосом, Аполлон и Артемида—с Делосом, Аполлон— с Дельфами, Зевс—с Олимпией и т. д. Для греческого мировоззрения характерен не только политеизм, но и представление о всеобщей одушевленности природы.

Каждое природное явление, каждая река, гора, роща имели свое божество. С точки зрения грека, не было непреодолимой грани между миром людей и миром богов, посредствующим звеном между ними выступали герои. Такие герои, как Геракл, за свои подвиги приобщались к миру богов. Боги греков и сами были антропоморфны, они испытывали человеческие страсти и могли страдать, подобно людям. В повседневной жизни римлян религия играла очень важную роль.

Римляне, так же как и все народы древности, обожествляли непонятные им явления природы и общественной жизни.

Римская религия зародилась еще в недрах родового строя и к концу республиканского периода прошла длительный путь развития. В римской религии долгое время сохранялись остатки первобытных религиозных представлений: тотемизма, фетишизма, анимизма. Особенно долго сохранялся в римской религии анимизм, вера в безличных и абстрактных духов, обитающих во всех окружающих человека материальных предметах, присущих явлениям природы, отвлеченным понятиям и даже отдельным действиям человека.

Длительное сохранение анимистических представлений тормозило развитие антропоморфного взгляда на богов, т. е. представление божества в виде человеческого образа. В силу консервативности мышления и медленного развития, свойственных идеологии города-государства, в религии долгое время сохранялись родовые и семейные культы.

Каждая семья находилась под покровительством своих божеств, имела свои святыни и свой культ: центром семейного культа был очаг, а его главным жрецом был отец семейства. О благополучии дома заботились пенаты — божества кладовой и съестных припасов, покровителями же всей семьи и всего хозяйства в целом были лары.

Каждый член семьи имел особого духа — покровителя—гения (дух—покровитель женщин назывался Юноной), который появлялся вместе с рождением и исчезал вместе со смертью данного человека. Гений отца семейства был общесемейным божеством и почитался всеми домашними.

Умершие члены семьи превращались в духов, о которых нужно заботиться.

Римляне верили, что умершие жили в том месте, где их похоронили, и так же, как и “живые, нуждались в пище.

Обычно на могилы регулярно приносили немного пищи и цветы.

Умершие предки считались богами покровителями — маннами. Но если об умерших не заботились их потомки, они преследовали живущих, становились злыми и мстительными лемурами Семейный культ был одним важнейших и наиболее почитаемых в римской религии. Из родовых и семейных культов развился государственный культ богини Весты — хранительницы домашнего очага и священного огня. Веста почиталась как покровительница всего гражданского коллектива и его благополучия, а горевший на ее жертвеннике вечный огонь олицетворял вечность Рима.

Древним и почитаемым был культ богов, олицетворявших разные стороны земледелия, главного занятия римлян.

Древнейший римский бог Марс первоначально представлялся как мечущий копья охранитель стад и всего гражданского коллектива от врагов.

Богиня Венера считалась покровительницей садов и огородов, божеством обилия и плодородия природы.

Существовал бог посевов — Сатурн, жатвы — бог Коне, бог Робиг, отвращающий ржавчину от посевов. С культом земледельческих богов связаны многие религиозные празднества римлян.

Представления о богах, первоначально как о безликих и абстрактных духах, постепенно развивались, и уже в V в. до и, э. римляне изображали многих своих богов в человеческом образе. На формирование римского пантеона оказала большое влияние этрусская религия. От этрусков римляне заимствовали, например, Юнону — этрусскую. Уни, Минерву — этрусскую Менрву, возможно бога Вулкана и др., а также некоторые ритуальные действия, систему гаданий по внутренностям животных.

Первый римский храм на Капитолии был построен по этрусскому образцу.

Начиная с III в до н. э, на римскую религию очень сильное влияние стала оказывать греческая религия.

Римляне отождествили с греческими богами своих абстрактных богов. Так, Юпитер был отождествлен с Зевсом, Марс с Аресом, Венера с Афродитой, Юнона с Герой, Минерва с Афиной, Церера с Деметрой и др. Среди римских многочисленных богов выделились под влиянием греческих религиозных представлений главные олимпийские боги: Юпитер-бог неба, грома и молнии, Марс — бог войны, Минерва — богиня мудрости, покровительница ремесел, Венера — богиня любая и плодородия, Вулкан — бог огня и кузнечного ремесла, Церера — богиня растительности, Аполлон — бог солнца и света, Юнона — покровительница женщин и брака, Меркурий — вестник олимпийских богов, покровитель путников, торговли, Нептун—бог моря, Диана —богиня луны. Одним из почитаемых чисто италийских божеств был Янус, изображавшийся с двумя лицами, божество входа и выхода, всякого начала.

Олимпийские боги считались покровителями римской общины и почитались патрициями.

Плебеи же особенно почитали божественную троицу Цереру, Либеру-Прозерпину — богиню растительности и преисподней и Либера — бога вина и веселья.

Римский пантеон никогда не оставался замкнутым, в его состав принимались иноземные божества.

Считалось, что прием новых богов усиливает мощь римлян. Так, римляне заимствовали почти весь греческий пантеон, а в конце III в. до н. э. было введено почитание Великой матери богов из Фригии.

Завоевание многих заморских территорий, особенно эллинистических государств, познакомило римлян с эллинистическими и восточными богами, которые находят почитателей среди римского населения.

Прибывавшие в Рим и Италию рабы исповедовали свои культы, тем самым, распространяя иные религиозные воззрения. Для того чтобы боги заботились о людях и о государстве, им нужно было приносить жертвы и возносить молитвы-просьбы и производить особые ритуальные действия.

Римляне, как земледельцы и воины, были народом практическим и реалистическим. Ни было мало дела до высоких религиозных рассуждений в богословских тонкостей.

Римлянин обычно обращался к божеству с какой-нибудь определенной просьбой: увеличить приплод, дать дождь, приостановить мор, даровать победу. В зависимости от важности такой просьбы божеству приносили большую или меньшую жертву.

Жертвенное животное подводилось к специальному алтарю и убивалось, Часть внутренностей и туши здесь же на алтаре сжигалась, причем при сжигании производилось возлияние вина.

Большая же часть туши (иногда приносилось в жертву несколько голов скота) шла на угощение жрецов, которое устраивалось после жертвоприношения. При жертвоприношении зачитывалась молитва, причем особенно следили за тем. чтобы молитва была произнесена точно, так как малейшее искажение делало ее недействительной. При большом числе римских богов было нелегко определить, какому именно богу нужно принести необходимую жертву; считалось, что если обратиться не к нужному божеству, то жертва окажется напрасной.

Наблюдали за культом отдельных богов, за порядком в храмах, подготавливали жертвенных животных, следили за точностью молитв и ритуальных действий, могли дать совет, к какому божеству обратиться с нужной просьбой особые коллегии сведущих людей — жрецы. Одной из древнейших религиозных коллегий была коллегия арвальских братьев, которые обращались с молитвой о исходе посевов, Богу Марсу была посвящена коллегия салиев - скакунов. За культом Марса и Юпитера надзирали особые жрецы - фламины.

Коллегия из шести непорочных дев-весталок обслуживала культ Весты. Однако главной жреческой коллегией была коллегия из шести понтификов, которая вначале заведовала постройкой мостов через Тибр, а затем на них была возложена задача составлять государственный календарь, объявлять праздничные дни, наблюдать, чтобы всякое богослужение и судебные разбирательства совершались в надлежащие дни. Иначе говоря, понтифики осуществляли надзор за всем религиозным бытом, общественным и частным богослужением и приобрели очень большое значение в Риме. Глава коллегии понтификов назывался великим понтификом и избирался на народном собрании пожизненно, считался своего рода главой римского жречества.

Поскольку объявление войны, заключение мира и хранение договоров было тесно связано с религиозными обрядами, то всеми этими делами ведала коллегия из 20 фециалов.

Коллегия из шести авгуров давала советы о будущем по полету птиц и по тому, как клюют зерно священные куры.

Коллегия гаруспиков предсказывала будущее по особенностям внутренностей жертвенных животных и истолковывала небесные знамения, главным образом молнии.

Суеверные римляне часто обращались к услугам авгуров и гаруспиков, и ни одна битва, ни одно крупное событие не начиналось, если не была испрошена воля богов. По преданию, еще в царский период в Риме появились так называемые сивиллины книги, составленные прорицательницей Сивиллой из Кум, содержащие греческие оракулы и прорицания. К сивиллиным книгам обращались в исключительных случаях и по решению сената.

Римская религия носила печать формализма и трезвой практичности: от богов ждали помощи в конкретных делах и потому скрупулезно выполняли установленные обряды и приносили нужные жертвы. В отношении к богам действовал принцип “я даю, чтобы ты дал”. Римляне обращали большое внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное слияние с божеством.

Римская религия не возбуждала священного трепета, экстаза, которые овладевают верующим. Вот почему римская религия при внешнем очень строгом соблюдении всех формальностей и обрядов мало затрагивала чувства верующих, порождала неудовлетворенность. С этим связано проникновение иноземных, особенно восточных, культов, часто отличающихся мистическим характером, некоторой таинственностью.

Особенно широко распространялся культ Великой матери богов и культ Диониса — Вакха, зачисленных в официальный римский пантеон.

Римский сенат принимал меры против распространения восточных культов, считая, что они подрывают официальную римскую религию, с которой связывалась мощь римского государства и его устойчивость. Так, в 186 г. до н. э. были запрещены разнузданные вакханалии, связанные с обрядами культа Вакха — Диониса [i] . Широкое проникновение греческого влияния во II в, до н. э. привело не только к большому воздействию греческой религии и приспособлению к ней римских религиозных воззрений. Одним из важных последствий греческого влияния было распространение греческой философии в римском обществе и взглядов греческих философов па религию и богов. Было переведено на латинский язык сочинение эллинистического писателя Эвгемера, который считал, что боги — это обожествленные некогда жившие великие люди.

Высшая римская аристократия, знакомая с греческой философией, начинает скептически относиться к религиозным верованиям, хотя и рассматривала религию как необходимое средство управления народом.

Распространение мистических восточных культов в низших массах, скептическое отношение к римской религии у аристократии подрывало официальную римскую религию.

Бурные события гражданских войн, конфискаций, проскрипций вели к изменениям традиционных верований.

Распространяется представление о загробной жизни, о загробном блаженстве как своеобразный протест против неустройства и мучений в реальном мире.

Получает развитие культ слепой судьбы — Фортуны, которая дарует счастье и несчастье произвольно и часто несправедливо.

Задавленные гнетом и судьбой низшие слои населения мечтали о появлении мессии, богоспасителя, который придет, дарует блаженство страждущим, накажет гонителей. 5. Правовая культура.

Всемирная история правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа: ~ ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права; ~ период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли; ~ период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов. На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику.

Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств.

Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации.

Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода.

Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости.

Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни.

Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов.

Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшимгосударственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана. С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на филосовских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит.

Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира.

Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы.

Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого родавнутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу.

Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, обнако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать.

Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процессалюди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе.

Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость.

Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.

Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны. В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов.

Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права.

Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды.

Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании). Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права.

Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного. В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон.

оценка стоимости облигаций в Туле
независимое агентство оценки в Брянске
оценить коммерческую недвижимость в Смоленске